Видимостта не е достатъчна. Азиатските американци трябва да се видят — 2024

През изминалата седмица , Откривам няколко бездомни мравки в стаята си. Обещавам, че не е така, защото оставям храната да лежи наоколо. Пролет е и мравките се изкачват по тръбата на радиатора, която минава от стаята ми до тротоара навън. Когато ги забелязах по това време миналата година, прекарах няколко дни в пълен изрод. Но този път няма нужда да се паникьосвате. Сещам се за сцена от корейския филм Старо момче , където жена халюцинира гигантска мравка, седнала в метрото. Тя казва, че всички наистина самотни хора виждат мравки; по някакъв начин те са най -добрите социални пеперуди. Така че може би съм искал мравките да съществуват този път, защото самотата е точно това, за което съм мислил напоследък. През март, когато масовите медии започнаха да докладват за експлозията на престъпления от омраза срещу азиатците в САЩ и особено след медийното отразяване на стрелбата в Атланта, при която бяха убити шест азиатски жени, първоначално почувствах облекчение, като юмрук, стиснат. Почувствах облекчение, че другите го признаха беше за расата. В дните и седмиците след това заглавие след заглавие съобщаваше това Азиатските американци най -накрая бяха говорейки след като мълча толкова дълго. Най -сетне момент на катарзис и разплата.Реклама

Но скоро моето облекчение беше застигнато от чувството за още по -дълбоко отчуждение. Ако най -накрая говорехме за това, за което не се говореше, най -накрая видимо след толкова много невидимости, защо се чувстваше толкова неадекватно? Защо не се почувствах видян и чут? Откъде произтича този вид расова самота и как да го облекча? Цял ден след Стрелба в Атланта , Опитах се да кажа нещо, дори не публично, а на себе си. За да се ориентирам как се чувствам. В крайна сметка се почувствах неспособен да говоря. Нацията най -сетне ни питаше какво означава да си азиатски американец и осъзнах, че нямам речника, за да започна дори да отговарям.
DashDividers_1_500x100
Всички малцинства се правят невидими по някои мъчителни начини в тази страна, но това е загриженост, която поглъща особено азиатските американци в момента, защото има чувството, че нашето присъствие тук е отклонение, което се нуждае от чужд език за обяснение. Структурата на расата в САЩ е предимно конструирана като бяла или черна двоична. И така, как се разбира трето присъствие? Асимилация? Изчезването? Това е загадка, която азиатско -американистичният професор Лесли Боу е изследвал и писал широко, особено когато се проявява на юг. По време на ерата на Джим Кроу имаше объркване около това кои училища и бани трябва да използват азиатските американци. Много американци от Азия искаха да се доближат до белотата и привилегиите, които идваха с нея. В делото на Върховния съд от 1927 г. Райс v Lum , ищците твърдят, че китайско-американските ученици трябва да имат право да посещават бели училища, тъй като няма китайско училище. Съдът не се съгласи, като каза, че въпросът за жълтите ученици не се различава по нищо от въпроса за отделните училища, както между белите ученици и черните ученици, който той вече беше уреждал много пъти преди това. В книгата Ние, хората: История на интернирането в Америка , Японско-американският педагог Мери Цукамото си спомня първото си пътуване с автобус през 1943 г. от лагер за интернирани в Арканзас. Тя беше объркана, когато намери шофьора на автобуса, който й даваше знак да седне в бялата част.Реклама

Повече от 75 години по -късно въпросът къде да поставим Другия в тази страна остава нерешен. Намираме ли се някъде между Черно и бяло, или принадлежим някъде отвън? Често приемаме ролята на моделното малцинство да придобием оттенъка на белота, като погребаме нашите трудности. Самата раса се превръща в нещо, което можете да преодолеете, или в нещо, което е на път към без значение. Не просто азиатците се чувстват невидими в тази страна; толкова често изглеждаме само
ZX-GROD
видимо като невидимост, безрасова аберация, която затъмнява реалността на начина, по който работи американската каста. Сега, след масова стрелба и атака на престъпления от омраза, американците от Азия нарушават мълчанието ни. Поглеждайки назад, мисля, че това ме накара да се почувствам по -самотен, по -отчужден от себе си, защото се чудех какво всъщност означава да говоря или да не говоря в тази страна. Когато не говорим, това е защото се страхуваме? Дали защото не ни интересува? Когато ние направете говорете, когато казваме #StopAsianHate , какво означава това изобщо? Каква е омразата, за която говорим, и откъде произхожда? Вие ставате бели в тази страна, като се асимилирате с нея, като сте толкова погълнати от нея, че изчезвате. В книгата си Китайският от Мисисипи: между черно и бяло , социологът Джеймс Лоуен проследява как китайско-американците в Мисисипи се приближиха много по-близо до белия край на бинарния бинар между 1940-те и 1960-те, пристигайки в региона първо като земеделски работници, но скоро откривайки по-голям икономически просперитет чрез притежаването на магазини за хранителни стоки. Този относителен успех обаче не беше постигнат, като се позволи да бъдат включени в бялата раса. В крайна сметка това изискваше дистанциране както от чернокожи, така и от бели хора - възприемане на белите расистки идеали за йерархия, като обещаваше да не участва в никакво расово смесване. Китайските квартали на Америка буквално съществуват в рамките на националната граница, но по някакъв реален начин те съществуват живеят, психологически, извън него . Непознат, който ме пита откъде съм, не ме ужасява - просто ме изтласква на място. Изведнъж гледам на себе си извън собственото си тяло, като на обект за възприемане и разглеждане.РекламаНаскоро майка ми гледаше Заплашвайте и ми каза, че се чуди каква е суматохата. За нея това беше сладка история, но на някой друг. Когато го гледах, почувствах, че за първи път виждам родителите си фокусирани, скърбящи за самотата, която сигурно са изпитали. Това беше един вид пренос на поколения, възможен само сега, когато съм на тяхната възраст, когато дойдоха в тази страна от Сеул до Колумб, Охайо, но майка ми каза, че не си спомня да се чувства самотна. Или поне тя не го направи, докато не започнах да говоря за това как се чувстваше моето детство и тогава нейните собствени спомени започнаха да се стичат обратно. Родителите ми живееха в САЩ повече от 20 години. Предполагам, че никога не съм се смятала за имигрант, каза майка ми. Мислех за това като за ваканция. DashDividers_1_500x100 В колежа летях между САЩ и Корея всеки шанс, защото родителите ми се бяха преместили в Сеул. По това време и аз започнах да мечтая за вода. Винаги беше едно и също: щях да се балансирам несигурно на дъска или парче дърво, тъй като океанът заплашваше да ме погълне, но сънят така и не стигна до мястото, където паднах. В онези дни бих често се събуждам объркан относно това дали съм в Корея или в САЩ. В много отношения това чувство на дезориентация обобщава азиатско -американската идентичност за мен. Моделът малцинство може да бъде създаден само от частична амнезия, прекъсване, което изтрива кога и как азиатските американци са достигнали Съединените щати. Вместо да си спомняме нашата колективна история в контекста на империализма и войната, като история както на изместване от Азия, така и на изключване от САЩ, ние разказваме, че сме дошли тук в търсене на по -добър живот, нещо неясно и мистериозно нещо, което е беглец бих казал. Моделът малцинствен имигрант пристигна на тези брегове с Нищо -без минало, без травма, със сигурност без травма, в която САЩ биха могли да играят роля-и започвайки от нищо, се превърна в човек, който се е самоизработил, както всички истински американци.РекламаАзиатско-американската история не е такава, която някога съм учил в класната стая, освен кратко споменаване на японско-американския интерниран. От нас се иска да възприемем бъдещата идентичност на хора и общности, които може да приличат на вас, но с които споделяте малко. В моето училище в Охайо се шегувахме, че историята на САЩ приключи след Втората световна война; по някакъв начин учебната година щеше да приключи, преди да стигнем до Студената война. Затова напуснах държавната образователна система като корейско-американец без спомен за Корейската война. В Меланхолията на расата , автор Ан Анлин Ченг улавя психологическата текстура на расовата идентичност като скръб, която никога не свършва, защото сте загубили нещо, което не можете нито да възстановите, нито да преодолеете - а понякога дори не можете да посочите какво точно ви липсва. Но чувството за загуба, загуба, възникнала, защото сте расизиран субект, е постоянно присъствие. Ченг обяснява как тази скръб е едновременно объркваща и непоносима не само в личен мащаб, но и за нацията, защото САЩ са място, където се чувстват спокойни, но не и скръбта. Опитът да се пресметнат нараняванията идва по -естествено от опита да се разбере каква е травмата чувства като и колко дълбоко прорязва. Расовата скръб се простира безкрайно, но страната разбира скръбта само като времева линия, разделена на шест етапа. Непрекъснато умоляваме потиснатите да установят затваряне и да продължат напред, да гледат в бъдещето в името на националното изцеление, без да изясняват точно от какво се движим. Вместо да предписва как ние като нация можем да „преодолеем“ тази история, пише Ченг, е полезно да попитаме какво означава това за социални, политически и субективни същества да скърбя .РекламаТази меланхолия не се изживява само от цветни хора. Той представлява национална агония по отношение на невъзможността да съчетае собствения си когнитивен дисонанс. Именно защото американската история на изключване, империализъм и колонизация протича толкова противоречиво на еднакво и особено американския разказ за свободата и индивидуализма, казва Ченг, културната памет в Америка поставя непрекъснато досаден проблем: Как нацията „продължава“, докато си спомня тези прегрешения? Как става поддържам останките от очерняне и отвращение, създадени в името на прогреса и формирането на американска идентичност? DashDividers_1_500x100 Ако на мъката се даде срок на годност в САЩ, тя живее вечно на Корейския полуостров. Корейската концепция за те имат често се обяснява на външни лица като чувство на потисната тъга, което никога не изчезва, което корейците твърдят, че е колективна емоция, уникална само за тях. Примирявате се да носите тази кипяща скръб завинаги и се чувствате перверзно горди от това колко дълго и колко мълчаливо го издържате. Но по друг начин, те имат не се примирява с страданието, а отказва да го забрави. Ако историята се пише от победителите, задържането на скръбта е акт на съпротива. Произходът на те имат трябва да се постави в историята и представата за себе си в Корея; необходимостта е майката на изобретението. Ако американският разказ за националността е на свобода-представяйки се като разтегната млада нация, родена на мястото на самоопределение-корейският разказ се вижда като малко древно царство, постоянно копнеещо за истинско самоопределение, но никога не получава спокойствие за миг от нашественици. Първото истинско взаимодействие на САЩ с Корея е през 19 -тиthвек, когато се стреми да сложи край на изолационизма на т. нар. Отшелническо царство чрез „дипломация с канонерски лодки“, в която убеждава страните от Източна Азия да отворят границите си чрез заплашителното проявление на военна сила . Корея се съпротивляваше на контакта със Запада толкова дълго, колкото можеше, но до зората на 20 -ти век САЩ успяха да принудят Корея да се отвори и да стане по -достъпна за останалия свят. До 1910 г. Корея е японска колония, а до 1945 г. чуждите сили разделят нацията на две.РекламаИсторията не е само хронология на събитията. Това е оформянето на психиката. Разбран по този начин, осъзнавам, че има различни начини да мислим за невидимост, в зависимост от това къде се намирате и в коя посока сте изправени. По един начин това може да означава изчезване. По друг начин това може да означава да откажете да се обясните на това, което никога няма да ви разбере. Видимостта сама по себе си няма стойност, освен ако не попитаме къде е силата и на кого се опитваме да бъдем видими. Усвояването е опитът да бъдеш видян и разбран от самата система, която те лишава от права. Има отчуждаваща неспецифичност към настоящите призиви за прекратяване на азиатската омраза, поставяйки корена на неотдавнашното насилие в началото на пандемията вместо много по -дългата история на ориентализма и Жълтата опасност. Не намирам утеха да твърдя, че трябва да сложим край на азиатската омраза, защото и аз съм американец. В есе, озаглавено Оръжие за нашата (Не) видимост , авторът Shireen Roshanravan твърди, че да бъдеш цветен човек означава, че вашата идентичност е фундаментално объркваща за състоянието, отклонение от нормативността на белотата, което ви прави не-бялото непрозрачно. Импулсът за изоставяне на отчуждаването и дехуманизацията на азиатските американци, изключени от историята на империализма и неоколониализма в Азиатско-Тихоокеанския регион, е стъпка към изчезване, а не стъпка към изцеление от скръбта. Изборът, който имам, всъщност не е между видимост или невидимост. Изкривяването е много видимо , след всичко. Това, което имам, е избор да призная кой разбира те имат - който отказва да забрави. Той предлага рамо на хората в тази страна, които скърбят и ще продължат да скърбят. Рошанраван цитира азиатско -американските активисти за граждански права Юрий Кочияма и Грейс Лий Богс като двама души, които знаят къде видимостта е важна, а къде по -малко. Въпреки че те останаха до голяма степен непознати за по -голямото американско съзнание, те бяха добре познати в движението Black Power, на което се посветиха. Когато си спомним, че „азиатският американец“ е създаден като политическа идентичност, това имаме предвид. Моята расова идентичност означава да съпреживявам и да се боря с потиснатите хора срещу потисниците. Това е разбиране как работи силата.РекламаЖеланието да бъдеш разбран е човешко, но желанието да бъдеш разбран от всички е не само безполезно, то изключва истинската близост, която бихме могли да имаме с нашето минало и нашата общност. Да разберем къде е нашето място в тази страна не означава да бъдем приети и признати от най -могъщите тук; става въпрос за проследяване на източника на скръб, за да се говори за това. Той използва котвата както на личната, така и на колективната памет, за да ви държи на място, така че да не изплувате като нечия халюцинация. DashDividers_1_500x100 Азиатските американци бяха уникално проучени през тази пандемична година: Нашите старейшини са насочени, малкият ни бизнес се затваря, а геополитическите игри между Америка и други азиатски страни застрашават безопасността и благосъстоянието на диаспората. Тези събития хвърлят светлина върху един факт за нашата азиатска американост, с който рядко се смята Нашата фрагментация е нашата слабост. Тазгодишният азиатски не разпитва кои от нас печелят за сметка на другите и как част от това да искаме справедливост за себе си означава да изискваме справедливост един за друг.
Реклама